LZ好！
你可以在百度MP3里搜索“秋日的私語 鋼琴版”很好聽的，作詩、詞的背景音樂也很好。就連許多大型文藝晚會上朗誦詩詞也用過這首歌。
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印度舞蹈的資料
?印度舞蹈歷史悠久，早在印度河文明時期，印度先民就很喜歡跳舞。在哈帕和莫亨殊達羅出土的文物中，有青銅舞女雕像和男舞者石雕像，這些都是當時流行舞蹈的佐證。
到了吠陀時代，印度舞蹈有明顯的發(fā)展，而且有了文字記載。公元前1500年的《梨俱吠陀》中就記有舞女的事情?！扒裆炒┲W光的衣服，像舞女一樣”，“男子戴金首飾，通過舞蹈表演有關戰(zhàn)爭的場面”，“男女青年一起跳舞”，“甚至有了專門以跳舞、唱歌謀生的種姓”。可見當時舞蹈已經有了相當?shù)陌l(fā)展。
到公元前4世紀，印度的大文法家波爾尼也曾提到過“舞蹈”一詞。至于在印度史詩之一《羅摩衍那》中有關舞蹈的記載就更多了。《羅摩衍那》中寫道：“在阿逾陀日夜舉行舞會和音樂會，供國王享樂”，“一位舞者的優(yōu)美的舞姿使羅婆那為之陶醉”。
但是，有關舞蹈藝術的專著應該以婆羅多的《舞論》為代表，它是印度古代最早的文藝理論著作，一般認為它是公元2世紀的產物，但其內容應更早于成書年代，可能在公元以前。《舞論》是一部詩體著作，它全面論述了戲劇工作的各個方面，從理論到實踐無不具備，而主要是為了滿足實際工作的需要，起一個戲劇工作手冊的作用。
到了迦梨陀娑時期(公元5世紀)，印度舞蹈又得到重大發(fā)展。迦梨陀娑的著作很多，他的劇作使古代印度戲劇創(chuàng)作達到了登峰造極的境地，他不僅以詩馳名于世，而且也是一位有名的劇作家，他流傳至今的劇本《沙恭達羅》《摩羅毗迦與火友王》等，都是很著名的。劇詞中散文與詩歌并茂，穿插自如，而且劇中有舞蹈，也有歌曲。他的《摩羅毗迦與火友王》的第一、二幕中對音樂和表演的理論還進行了充分研究。迦梨陀娑的著作中也提到了重要指導作用。
同音樂一樣，舞蹈藝術也是一種謀生手段，印度自古以來時興舞女在寺廟跳舞，迦梨陀娑曾經描寫到當時一些寺廟中的舞女情況。在拜納的《戒日王本行》中提到了戒日王給兒子過生日跳舞的舞伎們。但是據(jù)史料記載，當時舞伎演員的社會地位不高。甚至在婆羅多時候，音樂舞蹈方面的專業(yè)藝人已受到社會歧視，當時婆羅多仙人曾寫了一長篇故事，描述演員所受到的屈辱，表明了演員在社會上卑賤的地位。不過音樂和舞蹈藝術本身是很受重視的，各階級的男子和婦女都學習這兩種藝
苗族人的舞蹈有什么
苗族，保存著一種源于古代祭祀的大型舞蹈《蘆笙堂》。表演時，由男子吹奏蘆笙，專人敲擊銅鼓，身著盛裝、頭戴銀冠的少女，微乍雙臂作鳥態(tài)款款起舞。這種情景與云南省開化出土的2000余年前銅鼓鼓面上的紋飾極為相似。此外，從云南省石寨山出土的銅鼓形貯貝器上的“擊鼓歌唱圖”中，可進一步窺探到苗族與古代百越部族及銅鼓文化間的密切關系。 在苗族的自娛性舞蹈中，還有頭戴銀冠、身著彩條長裙模仿錦雞動態(tài)的《錦雞舞》；頭戴羽冠、模仿雉雞相斗、跳躍、嬉戲，含有雜技技巧的男子雙人《蘆笙舞》和源于婦女刺繡、搓麻等家務勞動的《板凳舞》等。 中國苗族的支系繁多而分布廣闊，形成了數(shù)量眾多、內容豐富的歌舞品種。除以上介紹者外，貴州省“花溪苗”的《蘆笙舞》、“紅粘苗”的《跳硐》、“花苗”的《花樹舞》、流傳在丹寨縣的《古瓢舞》、云南省苗族的《蘆笙舞》、廣西壯族自治區(qū)苗族的《芒哥舞》，以及《斗?！?、《牽羊》、《花棍舞》等，種類之多不勝枚舉。 新中國成立后，在苗族諸多種自娛性和表演性“鼓舞”的基礎上，人們又創(chuàng)造出了由四人同時敲打作舞的《四面鼓舞》。這種“鼓舞”流傳在湘西的鳳凰縣和貴州省松桃縣苗族聚居的地方。該舞男女均可參加，四人分別站在鼓面前，雙手持槌擊鼓。在統(tǒng)一的節(jié)奏下邊擊鼓邊表演規(guī)定套路。每一套路動作完成后，大家按順時針方向換到下一鼓面位置，再進行其它套路的“鼓舞”表演，既有表演性又有娛樂性。 苗族演奏蘆笙、以蘆笙伴舞的歷史，自宋代已有記載。清代刻本《廣輿勝覽》中的舞蹈形象與“每歲孟春，擇平地為月場，男吹蘆笙，女搖鈴，盤旋歌舞，謂之跳月”，分明是對現(xiàn)在所謂《銅鈴舞》的記載。 曾生活于洞庭湖畔的苗族先民，以鳥為圖騰，因而今日苗族婦女的頭飾銀冠與彩條長裙，仍充滿著錦雞羽毛的斑斕色彩和飛鳥圖案。至今貴州省黔南 苗族，保存著一種源于古代祭祀的大型舞蹈《蘆笙堂》。表演時，由男子吹奏蘆笙，專人敲擊銅鼓，身著 盛裝、頭戴銀冠的少女，微乍雙臂作鳥態(tài)款款起舞。這種情景與云南省開化出土的2000余年前銅鼓鼓面上的紋飾極為相似。此外，從云南省石寨山出土的銅鼓形貯貝器上的“擊鼓歌唱圖”中，可進一步窺探到苗族與古代百越部族及銅鼓文化間的密切關系。
